219

Ты ничего не знаешь о моей жизни, не знаешь, что творится в моем сердце, не был в моем доме… Как же ты можешь судить обо мне? Чтобы судить о моей жизни, ты должен ее прожить.

Теперь поговорим об осуждении, и суть нашей беседы такова: «Чтобы судить о моей жизни, нужно ее прожить».

Как же часто другие судят о нас, упрекают, осуждают нас, даже клевещут на нас, и тогда в нашем сердце – за пределами чувства отчаяния, меланхолии и скорби – возникает большой вопрос: «Почему?» И этот вопрос мы задаем тому, кто осуждает нас.

– Ты ничего не знаешь о моей жизни, не знаешь, что творится в моем сердце, ты не был в моем доме, не знаешь мою семью, мою душу, как же ты можешь судить обо мне? Чтобы судить о моей жизни, ты должен ее прожить.

Отцы Церкви говорили об этом на сотни лет раньше, чем современные психологи. Почему? Потому что они, особенно подвижники-пустынники, обладали глубоким самопознанием. Они знали то глубинное «я», которое, как говорит святой Порфирий, есть у каждого, даже если мы и не знаем о нем, но при трудностях или испытаниях, когда мы достигаем пределов своих возможностей, мы обнаруживаем это наше «я», о котором не подозревали.

Святые отцы проникли очень глубоко внутрь себя. И если мы познакомимся с трудами святого Исаака Сирина, святого Иоанна Лествичника, аввы Дорофея – на них мы и сосредоточимся сегодня, – мы увидим, насколько глубоко они познали человеческое сердце и человеческую психику.

Авва Дорофей говорил: ничто другое так сильно не гневит Бога и не приводит человека к богооставленности, как злословие, осуждение и унижение ближнего. Мы позже рассмотрим это.

Святой Иоанн Лествичник писал: осуждение – это такой большой грех, такой экзистенциальный крах, что как вода тушит огонь, так и осуждение гасит Божию благодать. Старец Паисий напоминал: осуждающий человек изолирует свою душу от Божией благодати так, как мы изолируем свои дома от влаги, жары и холода.

Первое, о чем следует сказать: один смысл имеет слово «суждение», и совсем другой – слово «осуждение». И мы понимаем разницу этих двух слов.

Суждение – это дар, который Господь дал нам, это естественный Божий дар, и только человека Бог наделил суждением, и это означает, что он обладает способностью различать вещи, оценивать их; различать, что такое добро и что такое зло; осознавать, чего он хочет и чего не хочет. Вот что такое суждение, и благодаря ему мы знаем, что является ценным, а что ценности не имеет, что красиво, а что некрасиво. Это очень важная человеческая возможность, большая харизма, потому что суждение таким образом становится навигатором в жизни человека. Если у нас не будет правильного суждения, то у нас не будет правильной навигации в нашей жизни и мы потерпим крушение и погубим себя.

Поэтому правильное суждение очень важно.

Но если у человека есть страсти и он немощен и слаб, то что он делает? Святой Максим Исповедник говорил, что он искажает Божии харизмы. Согласно мнению святых отцов, страсти по своему устройству и естеству не злые, а искаженные человеческие потребности, искаженные харизмы, искаженные возможности. Святые отцы учат, что страсти не устраняются, а преображаются.

Осуждение – это искаженное суждение. Святой Паисий Святогорец говорит хорошие слова, что суждение, которое есть у тебя, – это естественная харизма, и Господь его дал тебе, но страсть эксплуатирует его и заставляет тебя осуждать и грешить. Поэтому твое суждение должно очиститься, должно прийти божественное просветление, а до тех пор не доверяй суждению. То есть человек должен исцелиться духовно.

Авва Дорофей говорил, что мы должны научиться различать: одно дело – сам грех, а другое – человек, совершающий грех. Здесь возникает большая путаница. Опять же, из-за того, что мы грешные люди и поэтому искажаем понятия, не можем отделить грех от человека, который его совершает, и обычно мы осуждаем людей, совершающих грех. Отцы Церкви считают, что мы можем осуждать и клеймить, порицать и критиковать грех, то есть блуд, а не блудницу. Мы можем выступать против кражи, убийства, а не против убийцы. Мы любим убийцу как человека. Мы любим блудницу, но отвергаем и осуждаем ее блудные действия и ее побуждения совершать этот грех. Это непросто, это трудно.

Мы должны научиться различать: одно дело – сам грех, а другое – человек, совершающий грех

Давайте теперь обратимся к детской психологии, которая утверждает: если вы хотите испортить ребенка, сделайте его существование сплошным экзаменом. Даже современная психология говорит о том, что необходимо отличать поступок от личности ребенка. Мы любим ребенка как личность, помогаем ему взрослеть и духовно расти, но за конкретное его действие мы пожурим его, скажем ему, что он поступил неправильно.

Авва Дорофей говорит очень глубокие слова: «Нельзя судить и осуждать расположение души человека и по одному поступку делать вывод обо всей его жизни».

Авва Дорофей: «Нельзя по одному поступку человека делать вывод обо всей его жизни»

Обычно мы так и делаем. За один поступок осуждаем человека, за одно его неправильное действие мы осуждаем всю его жизнь. Мы ежедневно это делаем, мы крайне строги к другим людям, постоянно их осуждаем, но о человеке судить нельзя только по его поступкам, человек нечто более глубокое, чем его поступки. Ф.М. Достоевский, известный русский писатель, великий богослов, творивший богословие в своих книгах, говорит, что во время Второго пришествия Господь будет судить нас не за то, что мы сделали, а за то, к чему сильно стремилось наше сердце. Потому что то, к чему мы стремимся, намного больше того, что мы делаем. Мы любим человека, но наше мировоззрение, воспитание, среда, в которой мы выросли, наше мышление, предрассудки не позволяют нам показать нашу любовь к нему. Многие сильно любят, но не могут это выразить, потому что не научились выражать свои чувства. Человек не исчерпывается только своими делами, он всегда больше, чем его дела.

Авва Дорофей говорил также, что нельзя отождествлять человека с его поступком и говорить, после того как он совершил какой-то поступок, что он грешный человек и такова вся его жизнь, – этим мы совершаем очень большой грех. А еще необходимо помнить, что мы не можем судить о человеке, ничего не зная о его жизни. Об этом мы уже сказали в начале нашей беседы. «Только Господь, – говорит авва Дорофей, – может оправдать или осудить человека, потому что только Он знает состояние каждого. То есть в каком состоянии он был, когда что-то делал, что он тогда внутренне чувствовал, потому что этот же человек через 5–10 лет, когда он уже духовно повзрослел или его состояние изменилось, раскается и скажет:

– Что я сделал! Какую же ошибку я совершил, как же я себя погубил, как позволил себе это сделать!»

Второе, ты не знаешь, какие способности имеет человек. Мы уникальны пред Богом, совершенно не похожи друг на друга; у одних есть способность молиться, у других – поститься, у третьих – утешать людей, а четвертые не имеют ни одну из вышеперечисленных способностей. Если подойдешь к двум новорожденным и легонько толкнешь их, то увидишь, что один из них закроет глаза, а другой начнет дрожать. У них разная нервная система. Что это значит? Что они по-разному воспринимают мир.

Послушайте, какую новаторскую мысль изрек авва Дорофей: «Ты не знаешь силу каждого человека, не знаешь его состояние, то окружение, в котором он вырос. Ты не знаешь его способности, его мышление. Как же тогда ты смеешь его судить? Осуждение убивает рассуждение».

Авва Дорофей говорил и еще нечто дивное: «Господь смотрит на труд, на страдания человека, на скорбь, на психологическое давление, которое каждый человек испытывает перед тем, как совершить зло, и поэтому Бог милует его». То, что пишет авва Дорофей в своих аскетических словах, чрезвычайно важно. Он говорит о том, о чем мы сказали в начале нашей беседы: мы не знаем, почему человеком овладевает та или иная страсть. Никто, проснувшись утром, не говорит:

– Ах, какой прекрасный день! Теперь я буду эгоистом!

Никто не говорит:

– Проснусь и начну блудить. Или жадничать.

Разные причины приводят человека к такому. Эгоистом может стать тот, кому пришлось взрастить в себе большое эго, чтобы выжить, особенно если он вырос в доме, где ему приходилось строить стены против других, чтобы защитить себя. Человек, который часто кажется жестоким по своей натуре, может иметь ранимую душу. А кому необходимо показать людям, что он сильный? – Пугливому человеку. Ему необходимо убедить других в том, что он сильный. Кому необходимо убедить других в том, что он мудрый? – Невежественному человеку. Кому необходимо убедить других в том, что он красивый? – Тому, кто не уверен в себе. Людям, которые имеют хорошие отношения со своим внутренним миром, не нужно никого убеждать, какие они. Они об этом не беспокоятся, они просто такие, какие есть. Когда мы видим, что кто-то пытается как-то показать себя, знайте, что за всем этим скрывается какая-то потребность, какая-то искаженная потребность.

Святой говорил и об унижении: «Ты не только судишь и осуждаешь своего брата. А что ты еще делаешь? Унижаешь его. То есть ты хочешь, чтобы он отчаялся. Вы знаете, что отчаяние исходит от диавола?».

Великий духовник старец Ефрем Катунакский несколько месяцев больным лежал в постели. И вот что он говорил своим духовным чадам: «Однажды я впал в отчаяние, а отчаяние – это ад. Поэтому представь, какой большой грех ты совершаешь, когда разочаровываешь человека и подрезаешь ему “крылья”».

Часто, когда тебя что-то беспокоит, ты чувствуешь себя одиноким, думаешь, что сойдешь с ума от этого, что уже сошел с ума, ты идешь к своему другу, и он говорит тебе:

– И со мной было такое.

Ты удивленно спрашиваешь его:

– И с тобой?

И сразу чувствуешь облегчение, это тебя ободряет, успокаивает.

Нам необходимо проявлять сочувствие. Что это значит? Мы, священники и благочестивые люди, являясь членами Православной Церкви, совершаем огромную ошибку, когда принимаемся читать проповедь человеку, который переживает горе или испытание. В тот момент страдающий и измученный человек меньше всего хочет слушать наши разглагольствования. Нашими проповедями мы давим на него, не говоря уже о том, что он в этот момент не слышит нас, потому что он внутри «сгорает». Что его успокоит? Его успокоят наши слова сопричастности:

– Я тебе сочувствую, я тебя понимаю, ты прав. Давай посмотрим, как тебе помочь. Пути Господни неисповедимы.

И если даже мы ничего ему не скажем, то тоже в какой-то степени поддержим его.

Часто бывает, что мы приходим к матери, потерявшей своего ребенка, и она очень страдает. Для матери смерть ее ребенка – самая большая боль на земле. И люди спрашивают меня:

Видишь мать, потерявшую ребенка? Не говори: Господь так захотел. Бог этого не хотел! Он страдает вместе с ней, рядом с ней

– Что я должен ей сказать?

А что ты можешь ей сказать? Мы, священники, чувствуем себя неловко, чувствуем, что должны ей что-то сказать, что мы немного виноваты, что мы представляем Бога и должны что-то сказать ей. Но это не так, потому что особенно в таких случаях не нужны слова. Необходима рассудительность. Ты не можешь сказать матери, что Бог так захотел и поэтому взял ее ребенка. Ты не можешь поставить Бога перед матерью, ты должен понять, что Бог страдает вместе с ней, Распятый Господь страдает в этом мире, потому что это не мир, который Господь хотел видеть, этот мир – не Божий мир, а мир падения, мир смерти, мир болезней и несправедливости. Ты должен понять, что Пресвятая Богородица держит ее за руку, Господь не взял ее ребенка и сейчас не стоит напротив нее и не смотрит, как она страдает, а стоит рядом с ней и страдает вместе с ней.

Часто эти страдающие люди не помнят ничего из того, что вы им говорили, но они всегда будут помнить ваше присутствие, будут помнить, что вы были с ними и поддержали их, когда у них было горе. Это останется в их сердцах – ваше объятие, ваша поддержка. Поэтому преподобный Порфирий говорил: «Иди в дом матери, сядь рядом и помолись с четками за эту мать, произнеси молитву и ничего не говори. Богу не нужны адвокаты. Господь не нуждается в Своем представлении. Господь живой. Представлять Его означает, что Он не живой, что Он не существует и поэтому я буду представлять Его! Но Господь рядом с нами, и в тот момент мы должны верить в Его присутствие и в силу молчания».

Очень важно придать людям уверенности.

Один старец прожил на Афоне 60 лет и никогда не покидал его. Мы приезжаем на Афон на три-четыре дня, а затем в миру нам все кажется странным. А теперь представьте себе человека, жившего 60 лет на Афонской горе. Однажды он побывал в миру, и когда вернулся, его спросили:

– Батюшка, вам понравилось в миру (то есть вам в миру понравились люди)?

Старец ответил:

– В миру очень красиво, но там люди живут очень бедно. Только представьте себе! У женщин нет денег, чтобы купить себе ткань и сшить длинные юбки!

Еще одна вещь, которая очень важна: необходимо очень осторожно относиться к осуждению, ведь когда ты судишь и осуждаешь ошибки, страсти, грехи и проблемы другого человека, то рано или поздно и сам пострадаешь от этого же.

Дело священника не в том, чтобы судить или осуждать, а в том, чтобы укреплять истерзанную душу и исцелять ее. Святой Никодим Святогорец в своей книге об исповеди говорит духовнику:

«Когда ты исповедуешь и тебе рассказывают о каком-то тяжком грехе, будь осторожен, чтобы не показать, что ты испуган, удивлен, и сохраняй спокойствие, чтобы не разочаровать исповедующегося человека».

Это деликатность святых.

В конце нашей беседы давайте посмотрим, какие люди обычно осуждают – или каковы мы сами, когда судим других. Люди, которые осуждают других, живут в суете, и чем суетнее твоя жизнь, тем больше ты судишь других. Другая категория осуждающих – это те, кто глубоко внутри себя завидует тому, что они осуждают. Это люди, которые занимаются жизнью другого человека, потому что сами не живут духовной жизнью, их жизнь пуста, беспорядочна, в ней отсутствует Святой Дух.

И хочу дать один простой совет, как с этим справиться. Мы должны знать, что бесполезно протестовать, то есть больше помогают молитвы, терпение, и прежде всего нам надо показать нашим образом жизни, что мы не делали того, в чем нас обвиняют. Почему? Жизнь нельзя скрыть. Жизнь покажет людям, что мы не делали того, в чем нас обвиняют. Жизнь сильнее слов других людей. Необходимо терпение, и рано или поздно правда восторжествует. Будьте в этом уверены.

Иерей Харалампос Пападопулос

Перевел с болгарского Виталий Чеботар

monastery.ru