Пастырство и духовничество — тема непростая, для разрешения многих связанных с нею вопросов часто необходимо обращаться к текстам Священного Писания и трудам святых отцов и подвижников благочестия. В настоящей же статье подобраны наиболее важные мысли об этих явлениях и их особенностях из Евангелия и творений святых и известных пастырей.
Определение и синонимы духовничества (душепопечения)
Духовничество является важнейшей частью пастырского служения.
В Священном Писании, творениях святых и подвижников благочестия, церковных трудах оно также называется «душепопечением», «духовным попечением о пастве», «духовным окормлением», «духовным руководством», «детоводительством душ», «духовным пестунством», «попечительным руководством людей в духовной жизни»; «строительством душ», «непрерывным попечением о спасении паствы».
Во всех этих значениях духовничество понимается как попечение [о верующих] пред Богом (2 Кор. 7:12), как созидание Тела Христова (Еф. 4:12), как изображение в верующих Христа (Гал. 4:19), то есть возведение верующих «к прежнему созерцанию спасения в Господе и отображению подобия Христа в душах их».
Пастыри «стоят на середине, на переходе от земли к небу и то людей возводят к Богу, то Бога к людям преклоняют».
Святые отцы также говорят о духовничестве (душепопечении) как о «назидании душевном, или попечении о спасении» людей, о заботе «о вечном спасении душ, вверенных их [духовников] попечению», о руководстве «к совершенству другого», об «управлении душами человеческими, [которое] есть искусство из искусств», об искании того, «чтобы в душах, приводимых ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос»; они понимают душепопечение как готовность «сострадать и помогать пасомым», как труд «поносить немощи» человека, с помощью разума, подаваемого Господом «уразуметь потребное [человеку] и расположить [его] к деланию того [полезного для спасения]»; как совершаемое благодатию Божией духовное возрождение людей и руководство их к духовному совершенству, как дело, которое состоит в том, чтобы «оберегать его [человека] на неведомых стезях духовной жизни, быть путеводителем, примирять человека с Богом благодатными силами Таинств».
Святитель Григорий Богослов, говоря о духовничестве, указывает, что пастырь должен в пасомом «воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горнего мира, и скажу более — быть богом и творить богами». Потому пастыри«стоят на середине, на переходе от земли к небу и то людей возводят к Богу, то Бога к людям преклоняют».
Образы душепопечения в Священном Писании Нового Завета, у святых отцов и подвижников благочестия
Существенной чертой служения душепопечения является «сострадательная любовь», способная извинять и прощать ближнего. В этом, в свою очередь, заключается необходимое для духовничества «сораспятие со Христом». Также святитель Иоанн Златоуст отмечает, что, по слову Спасителя, «попечение о Его стаде есть знак любви к Нему Самому».
Само же такое духовное попечение есть деятельное проявление заповеди Божией, данной ученикам о любви друг к другу: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (Ин. 13:34). Эта любовь была воспринята апостолами и в полной мере проявилась в их духовном попечении о христианах.
Такое попечение в Священном Писании Нового Завета описывается в различных словах и образах.
Говоря о служении, совершаемом им самим и другими учениками Христовыми, апостол Павел употребляет образ кормилицы (См.: 1 Фес. 2:7: мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими), которая, подобно птице, греет своя чада (слав.). «Так говорится о птицах, которые согревают своих детенышей, прикрывая их крыльями. Так и мать укутывает свое малое дитя у груди своей, чем и охраняет его, и живость ему придает».
Апостол Павел видит в душепопечении подобие родительской любви.
Сравнивая свои чувства к пастве с материнскими (См.: Гал. 4:19: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос), апостол Павел видит в душепопечении подобие родительской любви. Также отеческая забота проявляется, по слову апостола, в научении духовных детей, воспитании их жизни в Боге: каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу (1 Фес. 2:11-12).
Свои образы для описания дела пастырского служения находят святые отцы и подвижники благочестия.
Святитель Григорий Богослов использует образ взращивания души как необработанной земли, которую должно возделывать. Вслед за святителем Григорием архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорит о духовничестве как о деле, которое состоит в том, чтобы «взращивать и возделывать то семя жизни, которое даровано душе человека Господом».
Служение душепопечения
Примером для апостолов в их попечительном служении о пастве был Сам Христос. В своем послании апостол Петр наставляет: Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (1 Пет. 2:25). Такими блюстителями — хранителями, оберегающими и наблюдающими за вверенными их попечению, должны быть и пастыри. По слову святителя Феофана: «Есть пастыри, на то уставленные, чтобы не смотреть только, как идут, а вести и нести...».
По слову святителя Иоанна Златоуста, духовничество заключается в том, «чтобы со всех сторон наблюдать состояние души».
При этом в душепопечении, как показывает апостол Павел, совершается полное забвение себя: я всем поработил себя, дабы больше приобрести <…> Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9:19-22).
По слову святителя Иоанна Златоуста, духовничество заключается в том, «чтобы со всех сторон наблюдать состояние души». Совершаться же такое наблюдение должно с обязательным рассуждением: «Пастырю надлежит пастырствовать не как попало, но со строгой осмотрительностью и разумным ведением дела, надлежит сообразовать свои действия с местом, лицом и с течением дел внешних и внутренних, житейских и гражданских, во всем имея одну цель — побеждение зла и спасение душ». О том же, осмысляя опыт преподобного Петра Дамаскина, говорит и схиигумен Иоанн (Алексеев): «Руководитель должен быть бесстрастный и иметь дар рассуждения, именно: знать время, начинание, предприятие, устроение человека, крепость, знание, усердие, возраст, силу тепла, сложение, здоровье и болезненность, нрав, место, знание, воспитание, расположение, намерение, поведение, понимание, природный ум, старание, бодрость, медлительность,намерение Божие, смысл каждого изречения Божественного писания и многое другое. Вот каков должен быть руководитель в духовной жизни и какое иметь рассуждение».
Святитель Григорий Богослов свидетельствует о том, что духовнику нужно как врачу духовному «наблюдать и врачевать нравы, страсти, поведение, свободное произволение и все в нас тому подобное, исторгать, что приросло к нам зверского и дикого, а на место сего вводить и укоренять все, что есть кроткого и благородного, установлять надлежащее отношение между душой и телом, не попуская, чтобы лучшее управлялось худшим, что было бы величайшей несправедливостью, но низшее по природе подчиняя начальственному и владычественному, как, без сомнения, требует Божий закон».
Духовное руководство заключается в том, чтобы «настроение их [верующих] умов и сердец, их мыслей, чувств, расположений и всей жизни» сделать таким, «какого требует христианство», какое свойственно тем, чья жизнь совершается «во Христе благодатию Святого Духа» .
О пастырском попечении говорит и святитель Иоанн Златоуст: «Кто ретив, направь, как лучше; кто ослаб, разбуди ревность; кто уклонился в сторону, возврати на должный путь; кто горем убивается, утешь и воодушеви; кто берется не за то, что ему пригоже, вразуми; поссорились, примири; обида произошла, рассуди право; бедность гнетет, устрой помощь; не понимают чего, разъясни; страсти кого одолевают, укажи, как справиться с ними».
Цель врачевания — окрылить душу
В этом смысле, сравнивая духовничество с врачеванием, святитель Григорий Богослов отмечает: «Наше врачевание и попечение все относится к потаенному сердца человеку (ср.: 1 Пет. 3, 11)». При этом «...Цель... врачевания — окрылить душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранить образ Божий, если цел, поддержать, если в опасности, обновить, если поврежден, вселить Христа в сердца Духом; короче сказать: того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и причастником горнего блаженства».
Подобное же указание можно найти и у архимандрита Иоанна (Крестьянкина), который определяет, что «духовник освобождает от пут греха и от неведения в человеке тот образ Божий, который ему дан, и указывает путь к подобию». Говоря о современном духовничестве, архимандрит Иоанн отмечает: «Сейчас насущно важно пробудить в людях истинно христианский дух, христианский взгляд на жизнь и христианское понимание смысла жизни; дать понятие о смысле и силе Креста Христова и наших малых, но таких важных для нашей жизни Крестов».
Уврачевание самого себя — обретение пастырского опыта
Наставляя новорукоположенного священника, святитель Тихон (Белавин), обращается к нему: «Священник лишь в том случае может быть истинным созидателем душ и руководителем их ко Христу, когда он сам созидает себя духовно и в своей совести проходит путь христианского самоусовершенствования. Да иначе и быть не может, ибо таков закон духовной жизни! Надобно, говорит святый Григорий Богослов, прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; освятиться, потом освящать. Один опытный в духовной жизни старец говорил: не сделаешь добра в другом больше, чем сколько будет его в тебе самом. Посему, для успеха пастырского делания твоего надлежит тебе первее всего позаботиться о собственном просвещении и очищении».
Похожий совет дает молодым священникам и отец Александр Ельчанинов: «Нельзя врачевать чужие души (“помогать людям”), не излечив себя, приводить в порядок чужое душевное хозяйство с хаосом в собственной душе, нести мир другим, не имея его в себе».
Упование на Бога — опора духовничества
И в Священном Писании, и у святых отцов говорится о том, что основой душепопечения должно стать упование пастыря на Бога. На это указывает апостол Павел, говоря: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4:13). Именно на Бога должно быть возложено упование пастыря в деле его душепопечения о людях.
Так, преподобный Иоанн Лествичник говорит о необходимости оставить для священника свою волю и всецело предаться воле Божией: «Имей и сам Бога руководителем и наставником твоим. Наставляемый Им как превосходнейшим правителем во всех твоих внутренних и внешних действиях и пред волею Его отсекая свою волю, будешь и ты без попечения, водимый единым Его мановением».
Именно на Бога должно быть возложено упование пастыря в деле его душепопечения о людях.
Всякий наставник, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), должен всегда помнить о себе: «Мы <…> не более как орудия Промысла Божия. Мы, сами по себе, ничего не значим и, без особенной помощи Божией, не можем окормлять не только ближних, но и самих себя».
Память об уповании на Бога, по мысли архимандрита Иоанна (Крестьянкина), должна помочь священнику избежать и самонадеянности: «Мы же с вами лишь соработники на ниве Христовой. Будем делать от души дело, нам порученное, а взращивать-то будет Сам Господь. Может, и не даст Он нам увидеть плоды делания нашего, но это уж Божья воля, нам лишь — трудиться от сердца и живой душой»; «Не мы с вами спасаем, не мы с вами даем силу к жизни, все — от Бога, мы же лишь посредники, свидетели, указатели».
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) также указывает: «В руководстве всегда хотят видеть твердый жезл, на который во всякое время можно опереться. Но настало уже такое время, которое отметает все надежды на человеческое и указывает миру едину опору, едину надежду — на Бога». «Духовникам и чадам Божиим остается только понять, что сила их не в подвигах, не в учености, но в немощи, которую надо принять как свою спасительницу, примириться с ней, полюбить ее и сознательно принести свою немощь к стопам Божиим, чтобы в ней начала действовать благодать и сила Божия и возобразился в нас Христос». Духовникам необходимо «воспринять великое наследие — образ непоколебимой веры, твердого упования и Евангельской любви и этим сокрушать все препятствия на пути следования чада за Богом».
Примечательные слова о священстве сказаны священноисповедником Петром Чельцовым: «…Я — человек грешный, силы мои слабы; однако апостол и меня недостойного, как священника, называет “соработником Христу”... Буду я и дальше работать в вертограде Христовом, уповая, что и мой старческий труд “не тщетен перед Богом”!».
Сознавая трудности душепопечения в современном мире, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) обращает внимание на необходимую для пастыря готовность совершать свое служение в то время и в той обстановке, в какой он живет: «Мы с Вами только священники и должны делать свое пастырское дело в той обстановке и в той среде, которую благословил Господь на данный период времени. “Нам не было поручено сделать так, чтобы истина восторжествовала. Нам было поручено всего лишь свидетельствовать о ней”».
Священник: советник и исповедник
Говоря о священническом служении, митрополит Иоанн (Снычёв) разделяет духовное руководство и совершение исповеди: «Духовное руководство одно, а исповедь — другое. Исповедьсуществует как таинство, в котором человек получает разрешение грехов, а руководство — это преподавание советов, которыми должен руководствоваться всякий, кто вручил свою душу духовному отцу».
Также отличает исповедника-духовника от того, кто может давать приходящим с вопросами и просьбами советы, и святитель Феофан Затворник.
Потому священнику важно понимать, что на исповеди через него разрешаются кающемуся исповеданные Богу прегрешения. Если же приходящие на исповедь желают получить духовное руководство, «совет к разрешению того или иного вопроса», они могут открывать священнику и «все, что относится до души: сомнения, падения, недоумения» .
Принятие исповеди — обязанность всякого священника, поскольку он — «только свидетель исповеди»: «В церковь мы ходим не к священнику, а к Господу. И в любой церкви все Божие». Потому «рукоположенному во священника самым рукоположением дается право и возлагается обязанность и грехи отпущать всякому, приходящему с покаянием. Почему, если сие право и сия обязанность не ограничены особым предписанием рукополагавшего, самое сие отсутствие ограничительных предписаний оставляет право исповедать неприкосновенным в той силе, в какой оно должно быть по рукоположению. Так вам нечего смущаться, что случалось исповедовать приходящих. Будете грешить, если откажете кому».
Таковы размышления святых отцов и подвижников благочестия о пастырстве и духовничестве.
иеромонах Иоанн (Лудищев)
